O propósito do apostolado de Paulo

O propósito do apostolado de Paulo (1.1,2)

O apóstolo enumera quatro propósitos de seu apostolado.
Em primeiro lugar, promover a fé dos eleitos de Deus
(1.1). Warren Wiersbe diz que o propósito de Paulo era
compartilhar a fé, o conjunto de verdades contidas na
Palavra de Deus.^'’ Paulo relaciona seu ministério com a salvação dos eleitos
ilc Deus, como se estivesse dizendo que existe um acordo mtituo entre seu apostolado e a fé dos eleitos de Deus; |x)r conseguinte, seu apostolado não seria rechaçado por
ninguém, exceto pelos réprobos e pelos que se opÕem à verdadeira fé.^^
Deus tem seus eleitos e os chama à fé mediante a pregação a[-)ostólica. Kelly diz que Paulo prega o evangelho de modo c|ue aqueles que Deus escolheu e está chamando possam
vir para a fé ou possam crescer na fé.


Paulo tinha sido encarregado de anunciar essa verdade bendita. Algumas vc‘rdades sublimes devem ser aqui destacadas; A eleição é um decreto de Deus. Deus, na sua soberania e }’iaça, escolheu alguns para a salvação. Essa escolha é livre, soberana e eterna (2Tm 1.9). Essa eleição é em Cristo, e não
à [larte dele, pois se baseia em seu sacrifício substitutivo, e
nao no merecimento humano (Ef 1.4). Essa eleição é fruto da graça, e não resultado das obras. A eleição está enraizada no solo da graça. Foi Deus quem nos escolheu, e não nós a ele (Jo 15.16). Deus nos escolheu nao porque previu que iríamos crer em Cristo, mas cremos cm O isto porque Deus nos escolheu (At 13.48). A eleição

A supremacia da Palavra no ministério apostólico é a mãe da fé. A fé não é a causa da eleição, mas o seu resultado. Deus nos escolheu não porque viu em nós boas obras,
mas porque fomos criados em Cristo para as boas obras (Ef 2.10). As boas obras não são a causa da eleição, mas a sua consequência. Deus nos escolheu não porque viu em nós santidade, mas porque fomos eleitos antes da fundação do mundo para sermos santos (Ef 1.4). Deus nos escolheu não
porque viu em nós obediência, mas porque fomos eleitos para a obediência (IPe 1.2).
Concordo com Van Oosterzee quando diz que a doutrina da graciosa eleição divina não tem o propósito de ser uma pedra de tropeço para o descrente, mas uma fonte de consolo para o crente, uma vez que o crente considera a livre e soberana escolha divina como o fundamento de sua maior glória e

consolação, tanto na vida quanto na morte. A fé é uma dádiva de Deus. Todos os eleitos são chamados eficazmente, justificados e glorificados (Rm 8.30). Todos os
que são destinados para a vida eterna creem (At 13.48).

Deus chama seus escolhidos mediante a Palavra (Jo 17.20). A fé vem pelo ouvir a Palavra (Rm 10.17). Quando o eleito escuta a voz do evangelho, ele crê, assim como quando
uma ovelha de Cristo escuta a voz do pastor logo a atende (Jo 10.27). Concordo com Albert Barnes quando diz que é propósito de Deus salvar seu povo, mas isso não significa salvá-lo na infidelidade e descrença. Primeiro eles devem crer e só então é que são salvos. Os eleitos creem mediante o ministério da Palavra (1.1). A fé dos eleitos é promovida por meio da pregação da
Palavra. Deus escolheu salvar os seus mediante a loucura da pregação (IC o 1.21). Deus chama os seus eleitos, e os T ito e F ilemom - doutrina e vida um binôm io inseparável chama eficazmente, mediante a pregação fiel da sua Palavra. Por essa causa, Van Oosterzee diz que o verdadeiro pregador do evangelho é nada menos, nada mais do que o intérprete da divina revelação da salvação.^'
Concordo com Matthew Henry quando diz que a fé descansa não sobre os falíveis arrazoados e opiniões humanas, mas sobre a própria verdade divina que conduz à piedade.‘’‘
Em segundo lugar, promover o pleno conhecimento da verdade (1.1).


O apóstolo Paulo era um embaixador da verdade. Seu ministério tinha como plataforma principal oferecer aos pecadores o pleno conhecimento da verdade. Essa verdade é a verdade revelada. É o evangelho da graça.
Erdman diz que essa verdade não é outra senão o evangelho cristão que tem como propósito a promoção da piedade.'’^ Para Calvino a fé dos eleitos e o pleno conhecimento da verdade são a mesma coisa. O pleno conhecimento da verdade explica qual é a natureza dessa fé, pois não há fé
sem conhecimento.'’^ Concordo com John Stott quando diz que fé e conhecimento são duas características fundamentais do povo de Deus. Longe de ser incompatíveis, a fé e o conhecimento
estão lado a lado. Aqueles que conhecem o nome de Deus são os que confiam nele. A base para terem fé nele é o conhecimento que têm do nome de Deus e do caráter dele, que lhes foi revelado. A fé evangélica não é fé cega nem fé mística, mas fé estribada no pleno conhecimento da verdade. Paulo não íala de qualquer classe de verdade, mas da doutrina celestial
c]ue se contrapõe à vaidade do entendimento hum ano (Jo 16.13; 17.17; Gl 3.1; Cl 1.5; ITm 2.4;

3.15). Em suma, essa verdade é o reto e sincero conhecimento de Deus, que
nos liberta de todo erro e falsidade. /4 supremacia da Palavra no ministério apostólico

T ito e F ilemom - doutrina e vida um binôm io inseparável Os falsos mestres anunciavam outra mensagem, outro evangelho, e pleiteavam arrogantemente serem os legítimos portadores da verdade. Um grupo de falsos mestres tentava misturar a lei judaica com o evangelho da graça (1.10,14),
enquanto alguns dos cristãos gentios abusavam da mensagem da graça, transformando-a em licenciosidade (2.11-15). Porém, não existem duas verdades. A verdade é objetiva.
Paulo não era um arauto de experiências místicas. Ele não anunciava revelações forâneas às Escrituras. Não pregava a si mesmo; anunciava a Cristo, a verdade encarnada de Deus. A verdade é a sã doutrina. É a ortodoxia em oposição à heresia dos falsos mestres.


É o conteúdo do evangelho.

Em terceiro \\x^zx, promover a vida piedosa (1.1). Diferentemente da aparente verdade anunciada pelos gnósticos e judaizantes, a verdade de Deus produz vida santa. Erdman está correto quando diz que a mensagem apostólica diferia das heresias dos falsos mestres, que eram
simplesmente especulativas e sem propósitos práticos ou morais. Ademais, em contraposição ao espírito enganoso e desleal dos cretenses que propagavam seus erros, a esperança da vida
eterna era uma promessa fiel do Deus que não pode mentir. A verdade de Deus não é endereçada apenas ao intelecto, mas ao coração. É uma verdade transformadora. A doutrina
bíblica produz transformação de vida. Ela desemboca em piedade. Ela traz luz para a mente e fogo para o coração. Ela informa e transforma. Hans Burki está correto quando afirma que a verdade forma unidade com a vida, assim como a fé forma unidade com as obras.*’® Calvino declara que essa cláusula elogia a doutrina de Paulo pelo seu fruto, uma vez que não tem outro objetivo senão que Deus seja adorado da forma correta, e que a religião pura floresça entre os homens. A única recomendação legal da doutrina é que ela nos ensina a temer a Deus e a prostrarnos
ante ele com reverência.*’^

A verdade do evangelho transforma uma vida de “impiedade” (2.12) em uma vida de santidade. Muitos cretenses, e ainda hoje alguns membros das congregações, professam ser salvos, mas sua vida nega sua profissão de fé (1.16).7« Em quarto \ugzv, promover a esperança da vida eterna (1.2).
A verdadeira religião e a prática da piedade começam com a esperança da vida celestial.^' Erdman diz que a fé e o conhecimento da verdade são acompanhados da esperança.^^
A palavra “esperança” aparece 52 vezes no Novo Testamento e sempre está em conexão com Deus, com o Mediador e com os crentes. Deus é o autor dessa esperança, pois ele é o Deus da esperança (Rm 15.13). O propósito dessa esperança é oferecer aos que creem a vida eterna (Rm 6.23). Ivssa vida eterna tem a ver com a fruição da comunhão com 1 )eus, desde agora e por toda a eternidade (Jo 17.3,24). A verdade do evangelho não apenas transforma a vida ac]ui e agora, mas também aponta para uma esperança gloriosa no futuro. Somos nascidos de Deus para uma viva esperança (IPe 1.3).

A verdade evangélica tem sua consumação na eternidade. I',la é empírica e também transcendental e escatológica. Ela laia da terra e também do céu. Ela tem sido transformadora para a vida do lado de cá da sepultura e oferece segurança para a vida além-túmulo. Essa verdade não é como uma verdade científica, histórica e política, mas uma verdade espiritual que conduz o homem a uma vida santa e o
prepara desde já para o céu absolutamente santo.